海德格尔哲学概论

存在之外，有不存在吗？可是即便说“不存在存在”，“不存在”又成为一种“存在”了。这是语言的矛盾还是事实的矛盾？在万物流变的世界中，有没有一种东西是不变的、永恒的？

为什么万物存在而不是无物存在？

传统的形而上学通过预设终极实体作为世界的本原和万物的根基，不管是柏拉图的“理念”还是黑格尔的“绝对精神”，这种思维方式把“存在”降格成为了“存在者”，这也导致了在后来西方哲学的发展中，主导问题就成了研究存在者何以成为存在者，试图通过研究存在者来回答存在问题。因此海德格尔才会说“存在被遗忘了。”

现象学更多的是一种方法论，而不是某种哲学流派或立场，旨在为哲学提供一种研究方法。

悬置关于事物的先验知识，面向事物本身，通过观察、体验还原事物的本质。

φύσις​​（physis）源自动词 ​​φύω​​（phyō），意为 ​​“生长”“涌现”​​ 或 ​​“自我生成”​​。其词根 ​​φυ-​​ 隐含动态的“生发”过程，强调事物从自身内在力量中显现的特性。 拉丁语译为 ​​natura​​（自然），但此译法弱化了希腊原词中 ​​“动态生成”​​ 的意涵，易使人误解为静态的“自然界”。

希腊语的形态。

天下英雄，唯使君与操耳。

二者究竟是何种关系？

存在者必须通过 ​​自限​​（设定边界）来确立自身，对抗非存在（混沌）。例如，一座雕塑的形态通过其边界区别于周围的空间。

存在者在场并持存。

不能把此处的显现单纯的理解为存在者的外表。一个杯子的外表是什么样，它就一直是什么样。这里所谓的显现（让我们先跳脱出海德格尔德哲学体系）可以这么理解：杯子这个存在者面对不同的人所呈现出的不同的意义，比如面对设计师，这个杯子可能是一件艺术品，而面对使用者，这个杯子是一个装水的容器。这种‘理解’只是为了在一定程度上帮助区分显现和外表，并不是海德格尔哲学体系中‘显现’这个词的严格释义，而且上面的表述容易产生诸如‘意义是人类主观赋予的’此类观点，须知这样的观点在海德格尔德哲学体系中也是错误的。