[古希腊]亚里士多德

具体科学以特定 “种” 为研究对象，通过公理进行证明，而公理作为所有证明的共同前提，本身无法被专门的科学证明（因无特定种作为对象），只能被当作已知前提。若要为这些公理强行加一个所研究的“种”，那也只能是“所有的存在者”。

所有推理（包括对本原的证明）都必须依赖的 “公理”，研究这些公理的科学，与研究 “实体（存在）” 的科学（即第一哲学）是否是同一门，还是各自独立。这些公理具有普遍性（适用于所有存在者），而研究实体（存在）的科学（第一哲学）也以 “存在作为存在” 为对象（同样具有普遍性），那么两者是否是同一门科学？若它们是不同的科学，那么哪一门更根本？我们现在要探求的 “第一哲学”，是否需要包含对这些公理的研究？

比如一棵橡树的 “形式”（即橡树之为橡树的本质）就是它的目的：种子生长为橡树，是为了实现其 “橡树的形式”，这个形式本身就是种子运动的终点，是 “就其自身而存在” 的，这个形式就是橡树的“善”。

1.数目上的规定：指本原是 “单个的、独一无二的个体。2.类属上的规定：指本原是 “同类事物的共同属性或定义”。这里的问题在于：1.若本原仅 “在数目上被规定”（如某些早期自然哲学家认为的 “某一特定的火是本原”），那么单个的质料个体无法解释同类事物的普遍性。2.若本原仅 “在类属上被规定”（如柏拉图的 “理念”），又会陷入另一个困境：脱离个体的共相无法解释具体事物的生成与存在。

质料+形式。

这里的 “就自身而言的原因”，核心指向形式因（与质料因相对）：1.除了构成事物的质料（如木材），是否还存在独立的、自身具有实在性的 “形式”（如桌子的结构与功能）？2.这种形式是 “可分的”（如柏拉图的 “理念”，与个别事物分离存在）还是 “不可分的”（内在于事物之中）？3.形式是 “一”（如 “桌子的理念” 是唯一的，所有桌子分有它）还是 “多”（每个桌子的形式都是独特的）？

这里就涉及到了一个问题，世界的本原到底是一种“种”还是一种“事物分解后的部分”？ 1. 世界本原是一种“种”。持有该类观点的典型就是柏拉图，他把“种”的概念推向了极端形成了“理念”，并且将理念设定为一种超验存在，这类看法就是认为本原是独立于可感事物的存在。 2. 世界本原是一种“事物分解后的部分”。持有该类观点的典型就是德谟克利特的原子论，原子本身没有规定性，是纯粹的质料，这类看法就是认为本原都是一种“最基础的质料”且无法脱离感性事物单独存在。

或者说范畴。

指实体必然伴随的属性（如 “人有理性”，虽非实体本身，但与 “人” 的本质不可分离）。

1.感性实体：水、火、土、气等。 2.其他实体：柏拉图的理念，毕达哥拉斯的数学对象、阿那克西曼德的阿派朗、德谟克利特的原子、巴门尼德的存在等等。

是否存在一门“第一学科（哲学）”，它统摄所有关于原因的研究的其他学科（比如物理、化学研究的是特定领域的内的存在及其原因），而第一学科研究“存在之为存在”以及存在本身。这门第一学科是否仅仅研究世界本原，还是也研究最普遍的规定（即存在本身的规定，如同一律等）。

在亚里士多德的观点中，“存在” 的本质是 “有界限、有规定性”。任何现实存在的东西，都有其确定的 “形式”（比如桌子有 “桌面 + 桌腿” 的形式，人有 “理性 + 动物” 的形式），而 “形式” 本身就是一种 “界限”，它规定了 “这个东西是什么，不是什么”。比如：一块木头可以被切割成无数小块（这是潜能上的 “无限可分”），但每一块被切割出来的木头都是具体的、有限的（有确定的大小、形状）；宇宙中的星辰、地上的生物，也都是有限的个体，没有一个是 “无限大” 或 “无限持续” 的现实存在。因此，“无限” 只能是一种 “潜能”（比如 “可以一直切割下去” 的可能性），但永远不会成为 “现实”，现实中没有任何东西能以 “无限” 的状态存在。

主张 “定义可以无限追溯” 的人，实际上 “取消了知识”。“知识” 的本质是 “把握事物的确定性和必然性”，而这种把握必须终止于 “不可分割的东西”，即最基础、无法再拆解的规定性，比如 “三角形”，必须先确定 “三条边、三个角” 这些不可再简化的基本属性，否则如果追问 “边是什么”“线是什么”“点是什么” 永无止境，就永远无法真正理解 “三角形”。

B出于A的两个情况：1.B是由A变化产生，B的产生导致A的消失。2.B与A仅在时间上存在先后，但并无直接的关系。

亚里士多德在这里的意思是：向后的发展可以 “持续”，但不能 “无限”（即不能脱离 “形式规定” 和 “目的秩序” 而漫无目的地延伸）。比如，一棵树的生长会结出果实，果实又会成为新的种子，这个过程可以持续，但每个环节都被 “树的形式”（即 “树之为树的本质规定”）所约束，不会变成 “非树” 的无限延伸。这种 “有规定的持续”，恰恰是 “形式” 赋予的秩序，而非无意义的无限。

亚里士多德认为“知识是关于原因的知识”。真正的知识不是对 “现象的描述”，而是对 “事物为何如此” 的必然性解释。若原因可以无限追溯，意味着任何 “原因” 都只是更前一个原因的 “结果”，我们永远只能停留在 “事物由 B 构成，B 由 C 构成……” 的表层描述，而无法回答 “最终为何如此”。此时，所有所谓的 “知识” 都只是因果链中的 “中间项”，既没有根基，也没有必然性 ，它们随时可能被更前端的 “新原因” 推翻，因为自身的有效性依赖于一个永远无法抵达的 “终点”，这个过程永无止境，最终导致 “知识无法被确立”。这种情况下，人类对世界的认知就只能是一堆 “偶然的、不确定的关联”，而非 “必然的、确定的知识”。

如果承认原因可以无限追溯（无限制），那么 “原因” 本身就失去了意义。

人的理念不能凭空生出某个具体的人。

亚里士多德关于柏拉图的“理念既是可感事物的形式，又是自身的形式”的批评不甚合理。

亚里士多德认为柏拉图所谓的“分有说”并没有说明这种“分有”的具体运行机制，说一朵花分有了“花的理念”，却没有说明如何分有的？在花的哪个阶段开始分有了“花的理念”？当花枯萎的过程中所分有的“花的理念”是如何变化的？即使存在 “人的理念”，具体的人（如苏格拉底）的生成，还需要父亲的生育、母亲的孕育等 “推动者”；若没有这些具体动力，仅靠 “分有理念”，事物不可能从 “无” 到 “有”。理念作为 “静态的原型”，无法解释 “生成的动态过程”。